Es una cuestión de identidad muy importante”: La historia de una prenda coreana de gran importancia cultural

Won líneas sobrias y alargadas y formas anchas que se convierten en una silueta voluminosa, la prenda tradicional coreana hanbokhecho para adaptarse al movimiento, es tan bello como funcional.

La chaqueta de manga larga invita a una sensación de ritual, con un majestuoso escote en forma de V y cuerdas de abrigo en forma de cinta que deben atarse en un solo lazo de izquierda a derecha. Una falda envolvente, hasta el suelo, llevada en alto y ceñida al pecho, o unos pantalones, sueltos, con lazos en los tobillos que hinchan cada pierna como si fueran paracaídas, completan el atuendo.

La palabra “hanbok” se traduce como “ropa coreana”, y antes de la introducción de los estilos occidentales en Corea, era simplemente ropa de diario. Mientras que los programas de época que representan esta época anterior son habituales en la televisión coreana, la nueva serie de Apple TV+ Pachinko marca un hito en el entretenimiento televisivo estadounidense. La serie trilingüe, narrada en coreano, japonés e inglés, se encarga de retratar, con detalles íntimos y humanizadores, elementos de la vida cotidiana coreana de principios del siglo XX.

El hanbok ha reflejado variaciones y estilos a lo largo de sus más de 2.000 años de historia: los dobladillos de la chaqueta y la falda se han acortado y alargado; las mangas se han ensanchado, redondeado o estrechado a lo largo de ciclos de sutiles cambios. Hoy en día, los diseñadores contemporáneos siguen inspirándose en esta prenda, aunque la forma más tradicional sigue tomando referencias de la era Joseon, un periodo dinástico que duró desde finales del siglo XIV hasta principios del XX.

“‘Hanbok’ es un término colectivo”, como dice Kyunghee Pyun, de 49 años, historiadora del vestido y profesora del Instituto Tecnológico de la Moda, “al igual que ‘kimono’ y ‘caftán’ representan cada uno un conjunto de ropa, no prendas individuales”. A lo largo de la historia, señala, los hanboks han sido confeccionados predominantemente por mujeres, y gran parte de la próspera industria de los hanboks de hoy puede atribuirse a su resistencia. “Fueron estas mujeres, como empresarias, las que crearon un mercado de hanboks para bodas y ocasiones especiales”.

También han mantenido viva su tradición. Dado que el atuendo occidental es ahora una prenda cotidiana para los coreanos, el uso del hanbok pronto formará parte de un conjunto formal de costumbres designadas como “patrimonio cultural intangible”, según anunció recientemente la Administración del Patrimonio Cultural de Corea del Sur.

En la cultura coreana y entre las comunidades de la diáspora, la prenda se ha convertido en algo omnipresente en las fotos y reuniones familiares, y se lleva en las celebraciones de fiestas tradicionales como Seollal (año nuevo lunar) y Chuseok (cosecha de otoño); celebraciones de la vida, como bodas, 60 y primer cumpleaños, y funerales.

“Al crecer, el hanbok era un traje muy ritual”, dice Jillian Choi, de 37 años, consultora de arte y diseño cuya familia emigró de Corea del Sur a Nueva Jersey en la década de 1970. “Mi madre tenía el ritual de desenvolver el hanbok el día de Año Nuevo, colocarlo y enseñarnos a ponérnoslo y atar las cintas de esa forma tan especial. El hanbok era mi conexión tangible con este lugar especial, esta idea de Corea”.

Aunque Choi, como muchos niños coreanos estadounidenses, creció vistiendo hanboks enviados por sus parientes en el extranjero, las boutiques de hanboks son un elemento permanente en grandes ciudades como Los Ángeles, Atlanta y Nueva York, donde se encuentran algunas de las mayores comunidades coreanas de la diáspora del país.

En Western Avenue, en el corazón del barrio coreano de Los Ángeles, Laura Park, de 58 años, lleva más de 30 años con su negocio, House of LeeHwa.

La historia familiar de Park en el comercio textil artesanal de hanboks se remonta a sus bisabuelos en Corea del Norte. Su abuela, una refugiada de la guerra de Corea, trajo su negocio a Corea del Sur y se lo transmitió a la madre de Park, que entonces estableció un comercio al por mayor y al por menor en el mercado de Gwangjang, una de las galerías comerciales más antiguas de Seúl, llena de tiendas y puestos de comida callejera, artículos para el hogar, artesanía, textiles y “hanbok de mercado”, como se llaman los conjuntos fuera de serie.

“Cuando era joven, crecí jugando en los suelos de las fábricas, jugando debajo de las máquinas”, dice Park, que crea todos sus diseños con tejidos importados de Corea. Desde sus comienzos como empresa casera de una sola mujer en 1990, LeeHwa ha sobrevivido a momentos difíciles: los disturbios de Los Ángeles, el terremoto de Northridge y, más recientemente, los cierres por lapandemia.

“Siempre me he sentido orgullosa de nuestro negocio por ser propiedad de una mujer y de una minoría, y por la forma en que surgimos en nuestra comunidad gracias al boca a boca”, dice la hija de Park, Estella Park Riahi, de 31 años, que ayudó a expandir LeeHwa a la venta en línea y la introdujo en la era de las redes sociales.

La tienda ha prosperado en los últimos años, dice Park Riahi, atrayendo a una clientela más diversa que no es de origen coreano pero que tiene curiosidad por saber más sobre la cultura. Este interés se ha visto reforzado por la popularidad de los grupos de K-pop, que han llevado conjuntos de hanbok modernizados en el escenario, así como estilos más tradicionales e históricos en sesiones fotográficas y apariciones en la prensa.

El hanbok clásico semiformal que se lleva hoy en día, hecho de seda fina y ramio en una gama de colores, deriva en gran medida de los estilos que llevaban la realeza y las clases altas a finales de la era Joseon. Durante ese periodo, un rico simbolismo de patrones, materiales, colores y accesorios adornados se codificó históricamente para significar el género, el estado civil, la clase y el rango.

“Hoy en día, el hanbok de seda es muy común, pero a finales de la era Joseon, sólo la familia real y la alta burguesía podían llevar prendas de seda”, dijo Minjee Kim, de 52 años, un estudioso del hanbok e historiador del vestido.

En cambio, los coreanos que no pertenecían a la alta sociedad fabricaban sus propias prendas en casa en la época preindustrial, utilizando tintes naturales y materiales fáciles de conseguir, como el cáñamo, el lino y el algodón. El hanbok blanco, en particular, ha sido un símbolo para los coreanos a lo largo de la historia, ya que transmite pureza, solidaridad y resistencia en tiempos de lucha política.

“Hasta la dinastía Joseon, había un código de vestimenta estatal que obligaba a la gente a llevar un determinado estilo de ropa”, dice Kim. “Ese tipo de cosas se abolió con la modernización de Corea”.

Cuando Corea abrió sus puertas al comercio internacional a finales del siglo XIX, llegó una afluencia de estilos occidentales. Después de que Japón se anexionara el país en 1910, los coreanos experimentaron una campaña de borrado cultural y extracción material que pretendía oprimir su herencia en todos los aspectos de la vida cotidiana, extendiéndose a la propiedad de la tierra, el idioma, la comida y la ropa.

“Una vez que se superan las estadísticas y los números de cuántos se trasladaron, cuántos murieron, cuántos fueron desplazados, se profundiza en las historias de las personas que realmente vivieron”, dice Soo Hugh, creador y director de la serie Pachinko. Adaptada de la novela de Min Jin Lee, la historia sigue a cuatro generaciones de una resistente familia de inmigrantes a través de Corea, Japón y Nueva York, arrojando luz sobre un doloroso capítulo de la historia moderna de Corea marcado por años de ocupación, guerra y separación.

“Al crecer, hay muchos espacios en blanco, preguntándose cómo sucedió algo, o sin entenderlo. A veces hace falta una obra de ficción para poder abrir esa conversación”, dice Hugh, de 44 años. “Obviamente, yo soy la generación que lleva la carga de ese sacrificio, y a la vez tanta amnesia también”.

Durante gran parte de la primera mitad de la temporada, la protagonista Sunja, una niña coreana nacida durante la ocupación japonesa de padres humildes y de clase trabajadora en Busan, viste hanboks de algodón y muselina triturados mientras cocina, hace recados y atiende la pensión de su madre. Arrugado y suavemente sucio, no es un atuendo para una ocasión especial. Además de asegurar la exactitud histórica, Hugh señaló que “el hanbok hecho de cáñamo y algodón se mueve de forma diferente. Queríamos captar ese detalle como herramienta narrativa para nuestros personajes, y también sus condiciones económicas”.

Para el espectáculo, la diseñadora de vestuario Kyunghwa Chae, de 46 años, que ha trabajado en docenas de producciones cinematográficas surcoreanas, buscó materiales históricos -libros y artículos académicos, antiguas películas coreanas, revistas y fotos de archivo- y consultó con académicos para informar sus diseños.

En la novela, Lee escribe que la ropa de estilo occidental desempeñaba un papel en el intrincado cambio de código de esta época y que “el escalofrío contra los coreanos identificables era evidente” para Zainichi – coreanos étnicos que emigraron a Japón durante la ocupación – un detalle que también se desarrolla en la pantalla. Cuando Sunja llega a su nuevo hogar en Osaka, Japón, donde unos ojos vigilantes la distinguen como la otra, se despoja de su chaqueta y falda hanbok en favor de jerséis y abrigos de lana para pasar desapercibida. Semanas más tarde, se agita cuando se da cuenta de que su cuñada ha lavado su hanbok, borrando los últimos aromas de aire salado y agua de mar de su ciudad natal.

“Quería capturar eseEl contraste del hanbok de Sunja se transforma en un estilo completamente diferente, poco a poco”, dice Chae. “Se nota que su hanbok va cambiando poco a poco, pieza a pieza, hasta que adopta la ropa de tipo japonés u occidental”, añade, como un intento de asimilación en un país en el que no es deseada pero que, sin embargo, está decidida a sobrevivir.

En una historia como ésta, en la que el espectador viaja en el tiempo y en el espacio, había que abordar muchos pequeños detalles.

“La ropa es una conversación indulgente en cierto modo”, dice Hugh, porque los coreanos de clase trabajadora no discuten si ponerse un traje les define como occidentales. “Al mismo tiempo, es una cuestión de identidad muy importante, sobre todo en Corea”, dice.

Hugh, que fue uno de los pocos niños coreanos estadounidenses que crecieron en Towson (Maryland) en la década de 1980, recuerda cómo llevar el hanbok a la escuela en los días multiculturales podía atraer una atención no deseada, una sensación de alteridad. “Ahora, cuando lees y aprendes sobre la historia de nuestra ropa, ponerte un hanbok se siente como algo que te da poder, y también como algo que hay que proteger un poco”, dijo. “Trabajar en Pachinko ha puesto mucho de mi pasado en contexto”.

Con el continuo aumento de la violencia antiasiática y la búsqueda de chivos expiatorios durante la pandemia, algunos coreanos estadounidenses también han abrazado el hanbok como símbolo de orgullo cultural frente a las agresiones xenófobas. En su reciente exposición individual Late Bloomeren la galería Hashimoto Contemporary de Los Ángeles, Seonna Hong, de 48 años, expuso dos hanboks hechos a mano, “un homenaje a mi herencia”, dice. Hechos con ropa reciclada, cortinas, lonas, vaqueros y un patrón de costura Butterick vintage que encontró en Etsy, “son un reflejo de quién soy, en el sentido de que soy un mosaico de diferentes culturas y experiencias generacionales”.

Mientras investigaba sobre el artista pionero de Fluxus, Nam June Paik, en Miami, donde murió en 2006, Choi, la asesora de arte, se sintió conmovida cuando encontró su última obra, Ommah (Madre), en la que un abrigo tradicional, llamado durumagi, envuelve un vídeo en bucle de tres jóvenes coreanas americanas que juegan vestidas con hanboks.

“Me emocionó saber que era su última obra”, dice Choi. “Para mí, simboliza el linaje de esa tristeza que hay en cada coreano debido a nuestra historia traumática y muy reciente de la que no se habla mucho, especialmente en la diáspora, donde se considera: ‘Eso fue entonces, eso fue allí'”.

Lo que le llamó la atención de ver Pachinko, añade, es “lo cercano que está ese pasado, y lo mucho que ha cambiado en tan poco tiempo: tecnológica, cultural y geopolíticamente”. También es un duro recordatorio, dice, de lo que llevaban sus propias abuelas en su juventud, hace sólo dos generaciones.

“Con el aumento del interés mundial por la cultura coreana, el hanbok puede ser sólo una moda para mucha gente, pero para mí, esa validación no es necesaria para lo que soy”, dice Choi. “Esto es simplemente lo que somos, y es hermoso abrazarlo”.

Este artículo apareció originalmente en ‘The New York Times’