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En las más de siete décadas transcurridas desde que Phil Fontaine ingresó en un internado para niños indígenas en Manitoba, ha hablado de la década que pasó en el sistema y de los abusos que sufrió en varias ocasiones.
Esta semana, el antiguo jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones volverá a contarlo al Papa Francisco. El Sr. Fontaine y otros 31 delegados indígenas de las comunidades de las Primeras Naciones, los mestizos y los inuit están visitando el Vaticano para presionar por una disculpa por el papel de la iglesia en las escuelas financiadas por el gobierno.
“Es un paso más -un paso importante- en la reconciliación entre los canadienses y nuestro pueblo, y entre la Iglesia y nuestro pueblo”, dijo Fontaine, de 77 años, a The Washington Post. “No podemos descartar esto como algo sin importancia para nosotros. Es de importancia crítica”.
Francisco, que ha pedido disculpas por otros agravios históricos, ha expresado su “dolor” por las escuelas, pero no ha llegado a disculparse. Las peticiones de una disculpa formal han aumentado en el último año cuando varios grupos indígenas dijeron que el radar de penetración terrestre había encontrado pruebas de cientos de tumbas sin marcar en las antiguas escuelas residenciales o cerca de ellas.
El dolor, la conmoción y la rabia se extendieron por todo Canadá, provocando lo que muchos esperaban que fuera un ajuste de cuentas largamente esperado sobre el tratamiento de los pueblos indígenas.
“Los canadienses han sido expuestos a estas historias de una manera que complica su propia comprensión y conocimiento de su país”, dijo Fontaine.
El obispo de Quebec Raymond Poisson, presidente de la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos, dijo en un comunicado que espera que las reuniones de esta semana “aborden de manera significativa tanto el trauma actual como el legado de sufrimiento que enfrentan los pueblos indígenas, así como el papel de la Iglesia Católica en el sistema de escuelas residenciales.”
Al menos 150.000 niños indígenas fueron separados de sus familias, a veces por la fuerza, para asistir a las escuelas, que funcionaron durante más de un siglo para asimilar a los niños indígenas. La última escuela cerró en la década de 1990.
Los niños de las escuelas solían ser castigados por hablar sus lenguas nativas y practicar sus tradiciones. Muchos sufrieron abusos físicos, psicológicos y sexuales. En un informe histórico de 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá dijo que las escuelas institucionalizaban el abandono de los niños y llevaban a cabo un “genocidio cultural.”
La comisión identificó a unos 3.200 niños que murieron en las escuelas. La cifra ha aumentado desde que se publicó el informe. Los niños murieron por enfermedad, desnutrición, en accidentes, por suicidio o al intentar escapar. Algunos fueron enterrados en tumbas sin nombre.
Las experiencias de las escuelas residenciales han dejado a muchos supervivientes con profundas cicatrices, provocando un trauma multigeneracional. Pero gran parte de esta historia fue desconocida por muchas personas no indígenas en Canadá o ignorada.
Entra el Sr. Fontaine. En 1990, el entonces jefe de la Asamblea de Jefes de Manitoba dijo en un programa de la Canadian Broadcasting Corp. que él y muchos de sus compañeros habían sufrido abusos, incluso sexuales, cuando eran estudiantes de internados.
“El alcance y la intensidad de los abusos” exigían una investigación, dijo en la entrevista. “Estábamos tratando con una institución y un organismo que representaba la máxima autoridad moral de nuestra comunidad, y simplemente no cuestionamos lo que ocurría”.
El Sr. Fontaine ya había hablado públicamente de su experiencia en el internado, pero la entrevista de la CBC tocó una fibra sensible e inspiró a otros supervivientes a romper su silencio. Fue uno de los primeros en hablar de los internados, y una figura pública.
“Me sentí obligado a hablar porque sabía que era un problema enorme para mucha gente y en muchas de nuestras comunidades”, dijo. The Post. “Creía que era un error hacer la vista gorda. Hay que dar a conocer la historia a los canadienses. Hay que documentar la historia”.
El Sr. Fontaine dijo que su infancia en la Primera Nación de Sagkeeng, en Manitoba, estuvo llena de recuerdos “maravillosos”. Pero “todo se acabó” cuando empezó el internado, como sus hermanos, padres y abuelos antes que él.
Tenía seis años cuando entró en el internado indio de Fort Alexander, dirigido durante más de 60 años por los Misioneros Oblatos de María Inmaculada hasta 1970. Su padre murió varios meses después de que empezara en la escuela, lo que empeoró una experiencia ya difícil.
“Fue muy traumático”, dijo el Sr. Fontaine. “Yo era sólo un niño pequeño”.
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación informó de que la escuela de Fort Alexander tuvo “problemas con los fugitivos” desde su creación. Varios chicos se ahogaron en 1928 al intentar escapar en barco,informó la comisión, pero no había constancia de que los administradores de las escuelas hubieran informado de sus muertes a las autoridades gubernamentales.
El Sr. Fontaine asistió más tarde al Colegio Residencial Indio de Assiniboia, dirigido por los Padres Oblatos de María Inmaculada. La comisión dijo que la escuela, que se abrió en 1958, se convirtió en un albergue en 1967 y se cerró en 1973, tenía problemas de hacinamiento.
El Sr. Fontaine se pasó años presionando al gobierno para que se reparara la situación. En 2005 declaró ante una comisión parlamentaria que decenas de miles de estudiantes habían muerto sin que se hiciera justicia.
“Los demás seguimos esperando”, dijo. “Esperando a que el gobierno de Canadá se haga cargo de la peor violación de los derechos humanos en la historia de este país. . . .
“Me molesta que tengamos que contar nuestras desgarradoras historias una y otra vez para convencerles de su verdad”.
En 2006, el gobierno federal y varios grupos eclesiásticos llegaron a un acuerdo con los supervivientes en una demanda colectiva por más de 1.500 millones de dólares. El Sr. Fontaine fue uno de los principales negociadores. En 2008, el primer ministro Stephen Harper se disculpó por el papel del gobierno en el sistema.
El informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación se publicó ocho años después. Entre sus 94 recomendaciones se incluía la petición de una disculpa formal del Papa en suelo canadiense. La mayoría de las escuelas estaban dirigidas por diócesis y órdenes católicas.
Los supervivientes dijeron a la comisión que la falta de una disculpa formal era la prueba de que la iglesia “no había asumido sus propias fechorías en los internados” y “permitía que muchas monjas y sacerdotes católicos mantuvieran que las acusaciones contra sus colegas eran falsas.”
Las iglesias anglicana, unida y presbiteriana de Canadá, que dirigían algunas escuelas, se disculparon por su papel en la década de 1990. Pero mientras que algunas entidades católicas y líderes eclesiásticos locales se han disculpado, el Papa no lo ha hecho -incluso después de que el primer ministro Justin Trudeau, que es católico, apelara a él en persona en 2017.
Los obispos católicos de Canadá dijeron en septiembre que deseaban “pedir disculpas inequívocas” por el papel de los grupos católicos en el sistema de escuelas residenciales, “que condujo a la supresión de las lenguas, la cultura y la espiritualidad indígenas.”
La Conferencia Canadiense de Obispos Católicos había dicho en 2018 que Francisco “sentía que no podía responder personalmente” a las peticiones de disculpa. Los obispos argumentaron que la Iglesia había mostrado remordimiento, citando una reunión de 2009 entre los líderes indígenas y el Papa Benedicto XVI en la que expresó “dolor” por las escuelas y ofreció “simpatía.”
El Sr. Fontaine asistió a esa audiencia privada. Después de la reunión, la CBC informó que el Sr. Fontaine dijo que esperaba que la declaración de Benedicto “cerrara el libro” sobre la cuestión de las disculpas – comentarios que la conferencia episcopal citó una vez en defensa de Francisco.
El Sr. Fontaine dijo The Post que esta visita papal tiene lugar en un contexto diferente. En 2009, el informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación no se había emitido y no se habían encontrado pruebas de tumbas sin marcar.
Tras esa reunión, el Sr. Fontaine dijo que “no quería que la gente se sintiera abatida”.
“No quería que nadie se sintiera abatido, que perdiera la fe”, dijo. “Quería expresar lo que había vivido de la forma más positiva posible, sabiendo perfectamente que no habíamos recibido una disculpa”.
El Vaticano dijo el año pasado que Francisco “ha indicado su voluntad” de visitar Canadá en respuesta a una invitación de los obispos, y que su viaje tendría lugar, en parte, “en el contexto del proceso pastoral de reconciliación con los pueblos indígenas, de larga data.”
Aún no se ha fijado una fecha para esa visita. Los líderes indígenas esperan que se presente una disculpa en suelo canadiense y que las reuniones de esta semana con Francisco sienten las bases para ese viaje.
Gerald Antoine, jefe regional de la Asamblea de Primeras Naciones para los Territorios del Noroeste y superviviente de un internado, dijo que hay “optimismo” ante las reuniones de esta semana.
“Nuestra esperanza es que esta visita y una posible visita del Papa a nuestro hogar aquí . . proporcionará alguna medida de dignidad y también de respeto a esos supervivientes y a los supervivientes intergeneracionales de los internados”, dijo.
Los delegados indígenas, que estarán acompañados por varios obispos católicos de Canadá, tienen en su agenda algo más que una disculpa.
También quieren que la Iglesia haga públicos los registros que podrían arrojar luz sobre las identidades de los niños que murieron en las escuelas, y que cumpla con sus obligaciones pendientes en virtud del acuerdo de demanda colectiva de 2006.
Algunos piden al Vaticano que revoque las bulas del siglo XV queconsagraron lo que se conoce como la doctrina del descubrimiento. Proclamaban que las naciones cristianas podían reclamar y conquistar tierras habitadas por no cristianos y se utilizaron para justificar la colonización en las Américas.
“Las disculpas son fundamentales”, dijo Fontaine. “Si se traducen en acciones concretas, cobran aún más sentido. . . . La Iglesia católica también tiene que expresar lo que está dispuesta a hacer para arreglar estos problemas, para arreglar los viejos males, los errores del pasado.”
Washington Post
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