¿Realmente tu vida pasa ante tus ojos cuando mueres?

Ta primera vez que superé el puro horror del concepto de la muerte y me pregunté cómo sería la experiencia de morir, tenía unos 15 años. Acababa de descubrir aspectos truculentos de la Revolución Francesa, y cómo las cabezas eran cortadas limpiamente del cuerpo por una guillotina.

Recuerdo hasta hoy las últimas palabras de Georges Danton el 5 de abril de 1794, que supuestamente dijo a su verdugo: “Muestra mi cabeza al pueblo, es digna de verse”. Años más tarde, convertido en neurocientífico cognitivo, empecé a preguntarme hasta qué punto un cerebro súbitamente separado del cuerpo podría seguir percibiendo su entorno y quizás pensar.

Danton quería que le enseñaran la cabeza, pero ¿podía ver u oír a la gente? ¿Era consciente, aunque fuera por un breve momento? ¿Cómo se apagó su cerebro?

El 14 de junio de 2021, me acordé violentamente de estas preguntas. Partí hacia Marsella, Francia, convocado por mi madre en Aviñón porque mi hermano estaba en estado crítico unos días después de que le diagnosticaran repentinamente un cáncer de pulmón terminal. Pero cuando aterricé, me dijeron que mi hermano había fallecido cuatro horas antes. Una hora más tarde, lo encontré perfectamente quieto y hermoso, con la cabeza ligeramente girada hacia un lado, como si estuviera en un profundo estado de sueño. Sólo que ya no respiraba y estaba frío al tacto.

Por mucho que me negara a creerlo aquel día, y durante los varios meses siguientes, la mente extraordinariamente brillante y creativa de mi hermano se había ido, vaporizada, para quedar palpable sólo en las obras de arte que dejó atrás. Sin embargo, en el último momento que tuve que pasar con su cuerpo sin vida en la habitación del hospital, sentí el impulso de hablar con él.

Y lo hice, a pesar de llevar 25 años estudiando el cerebro humano, y de saber perfectamente que unos seis minutos después de que el corazón se detenga y se interrumpa el suministro de sangre al cerebro, éste muere esencialmente. Entonces, el deterioro alcanza un punto de no retorno, y la conciencia del núcleo – nuestra capacidad de sentir que estamos aquí y ahora, y de reconocer los pensamientos que tenemos como propios – se pierde. ¿Podría haber quedado algo de la mente de mi querido hermano para escuchar mi voz y generar pensamientos, cinco horas después de su fallecimiento?

Algunos experimentos científicos

Se han realizado experimentos para intentar comprender mejor los informes de las personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte. Este tipo de sucesos se ha asociado a experiencias extracorporales, a una sensación de profunda felicidad, a una llamada o a la percepción de una luz que brilla desde arriba, pero también a una profunda sensación de ansiedad o a un vacío y silencio absolutos. Una de las principales limitaciones de los estudios que estudian estas experiencias es que se centran demasiado en la naturaleza de las experiencias en sí, y a menudo pasan por alto los acontecimientos que las preceden.

Algunas personas, que se han sometido a una anestesia estando en buena forma, o que se han visto implicadas en un accidente repentino que ha provocado la pérdida instantánea de la conciencia, tienen pocos motivos para experimentar una profunda ansiedad cuando su cerebro comienza a apagarse. Por el contrario, alguien que tenga un historial prolongado de enfermedades graves podría tener más probabilidades de sufrir un viaje duro.

No es fácil conseguir permiso para estudiar lo que realmente ocurre en el cerebro durante los últimos momentos de la vida. Pero un trabajo reciente examinó la actividad eléctrica del cerebro de un hombre de 87 años que había sufrido un traumatismo craneal en una caída, mientras fallecía tras una serie de ataques epilépticos y una parada cardíaca. Aunque se trata de la primera publicación de datos de este tipo recogidos durante la transición de la vida a la muerte, el artículo es muy especulativo en lo que respecta a las posibles “experiencias de la mente” que acompañan a la transición a la muerte.

Los investigadores descubrieron que algunas ondas cerebrales, llamadas alfa y gamma, cambiaban de patrón incluso después de que la sangre hubiera dejado de fluir al cerebro. “Dado que el acoplamiento cruzado entre la actividad alfa y gamma está implicado en los procesos cognitivos y el recuerdo de la memoria en sujetos sanos, resulta intrigante especular que dicha actividad podría apoyar un último ‘recuerdo de la vida’ que podría tener lugar en el estado cercano a la muerte”, escribieron.

Sin embargo, este tipo de acoplamiento no es infrecuente en el cerebro sano, y no significa necesariamente que la vida de alguien esté pasando por delante de sus ojos. Es más, el estudio no respondía a mi pregunta básica: ¿cuánto tiempo tarda, tras el cese del suministro de oxígeno alcerebro, para que desaparezca la actividad neuronal esencial? El estudio sólo informó de la actividad cerebral registrada durante un periodo de unos 15 minutos, incluyendo unos minutos después de la muerte.

En ratas, experimentos han establecido que después de unos segundos, se pierde la conciencia. Y después de 40 segundos, la gran mayoría de la actividad neuronal ha desaparecido. Algunos estudios también han demostrado que esta desconexión cerebral va acompañada por una liberación de serotonina, una sustancia química asociada a la excitación y a la sensación de felicidad.

¿Pero qué pasa con nosotros? Si los humanos pueden ser reanimados después de seis, siete, ocho o incluso diez minutos en casos extremos, teóricamente podrían pasar horas antes de que su cerebro se apague por completo.

Me he topado con varias teorías que intentan explicar por qué la vida de una persona parpadea ante sus ojos mientras el cerebro se prepara para morir. Tal vez sea un efecto completamente artificial asociado al repentino aumento de la actividad neuronal cuando el cerebro comienza a apagarse. Tal vez sea un último recurso, un mecanismo de defensa del cuerpo que intenta superar la muerte inminente. O tal vez sea un reflejo profundamente arraigado, programado genéticamente, que mantiene nuestra mente “ocupada” mientras se desarrolla claramente el acontecimiento más angustioso de toda nuestra vida.

Mi hipótesis es algo diferente. Tal vez nuestro impulso existencial más esencial sea comprender el significado de nuestra propia existencia. Si es así, ver la propia vida pasar por delante de los ojos podría ser un último intento -aunque sea desesperado- de encontrar una respuesta, necesariamente acelerado porque se nos acaba el tiempo.

Y tanto si lo logramos como si no, o tenemos la ilusión de haberlo hecho, esto debe resultar en una felicidad mental absoluta. Espero que las futuras investigaciones en este campo, con mediciones más largas de la actividad neuronal después de la muerte, quizás incluso con imágenes cerebrales, proporcionen apoyo a esta idea, ya sea que dure minutos u horas, por el bien de mi hermano, y el de todos nosotros.

Guillaume Thierry es profesor de neurociencia cognitiva en la Universidad de Bangor. Este artículo apareció por primera vez en The Conversation